為什麼我們害怕不確定？
你是否常有這種經驗，討論一個議題時，我們總是迫不及待地先將回答做好分類：支持或是不支持，喜歡或是不喜歡，對或是錯。不知道從什麼時候開始，問題的答案變成只有兩種，好像除了這兩個回答外，再也沒有其他的想法了，尤其在亞洲社會中，這樣的簡化更加根深蒂固。
我想這是因為我們從小被教育要快速獲得答案，被教導所有問題都有解答，這樣的想法很快速，也可以很快地瞭解一個人是否跟自己站在同一立場，但這樣的快速真的是我們要的嗎？
長大後碰到更多問題後，開始發現，很多問題並沒有正確解答，世界也不是只有對錯的二元，更多的是在光譜之間的想法。我覺得世界像個寬廣光譜，不是只有黑與白，更多的是中間的灰色過渡地帶，如同摩根・豪瑟（Morgan Housel）在《一如既往：不變的人性法則與致富心態》中提到的「機率和細微的變化與漸進的層次有關。但是在現實世界，大家關注的是黑白分明的結果。」
人類其實非常不喜歡不確定的感覺，所以急於將所有東西都貼上黑白分明的結果，以證明自己可以掌握一切，但就是這樣的原廠設定，讓我們錯失了很多，簡單地將世界二分，同時也將那些不同意見劃出我們的世界，這也是代表我們不想思考、不願花時間在我們在意的議題上，某種程度上，也是一種逃避思考的懶惰。
更多的時候，我們如果願意傾聽與花時間理解，就會發現也許只是手法不同，但目標一致，卻因為簡單的二元分立，將那些目標是與你一致的人劃出生活圈，這不是很可惜嗎？
從廢死議題看見，我們失去了什麼討論機會？
以台灣最有爭議的廢死議題來說，最常見的場面是：你支持廢死，我不支持廢死，所以我討厭你。於是我們停止對話，成為彼此的對立面。
但大家是否有思考過死刑的最終目的嗎？我相信大部分的人，不論支持死刑，或是廢除死刑，最終目的是希望同樣的事件不要再發生，也都痛恨那些犯下重大罪行的人。在這一點上，我們的情緒與出發點，其實是一致的，不同的只是選擇的手段。
如果有其他方式能減少悲劇的發生，那麼是否一定需要死刑？如果死刑只是情緒的出口，是否有其他更妥善的方式，既保護社會，也守住我們對人權的堅持？
細細拆解後，就會發現，並不是支持不支持、廢死不廢死這麼簡單，這不是考卷上的是非題，而是需要深入探討與討論的對話。如果我們的共同目標是不要再讓同樣的事發生，那麼該討論的，會不會並不是死刑本身，而是什麼才是最有效的預防方式？
我認為整合討論不是消滅對方觀點，也不是把所有人的立場統一，而是持續關注彼此的互動，在這個過程中可能會帶來新的對立，但那是一個辦證的過程，讓不同的價值在對話與摩擦中找出可能的轉化，沒有結束更沒有終點。
這也是我自己的核心價值所在，尊重各方意見與想法，也許偶有衝突，也許無法認同，但因為尊重，我們讓各方都能自由發表意見，然後接受多數人的選擇，這就是我心目中民主，不盡完美，但竭盡所能的尊重與包容所有人。
當然，這樣的思考非常困難，一是我們從小就不習慣這樣思考，二是這樣的思考需要花費非常多時間，工作與生活就已經把我們壓得喘不過氣，但我真心的認為，唯有認真看待自己思想與信念的人，才能在如此混沌的世界中保有自我。
我們需要的，是理解，而不是標籤
也許，我們該問的不是對不對或你支持誰，而是：「你怎麼想？」我們需要的不是二元對立與貼標籤，而是理解傾聽，透過不斷地辯證過程中，你會越來越了解自己，越來越清楚自己的價值所在。
有些事情，沒有非黑即白，只有在灰色地帶裡，我們才能真正看見彼此。
最後，我認為我們需要的不是正確答案，而是在辯證過程中的思考，一個新型態的思考模式與對話過程，期許大家都能在辯證過程中找到自己的灰色地帶。
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